Música para un domingo de Pascua – El Mesías (Händel)

Este domingo es Pascua de Resurrección, una de las celebraciones más arraigadas por estos lares, y la nota musical elegida es acorde con la ocasión: El Mesías de Georg Friedich Händel. El final del segundo acto incluye el coro del Aleluya, uno de las piezas más conocidas de la música universal. Que lo disfuten, y ¡Felices Pascuas!

¿Y si las religionas abrahámicas no se hubieran preocupado del origen del pecado…

… sino que en su lugar hubieran incluido una receta viable para fabricar hormigón? Sí, es sin duda un cambio de esquemas radical, pero la historia alternativa sería fascinante.

Un sarcófago de hormigón alrededor del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal ciertamente hubiera eliminado tentaciones que luego llevaron a lo que llevaron.

Un Viaje de Iluminación

La Región Administrativa de Hong Kong tiene una infraestructura de transporte fantástica. El metro -por ejemplo- es un portento de limpieza, eficiencia y comodidad, así que aprovechando que tenía la mañana del domingo libre, me desplacé a Lantau, al oeste de Hong Kong y a unos 20 minutos más o menos en metro. El lugar más emblemático del lugar es con certeza el Buda de Tian Tan, una gigantesca estatua de bronce de 34m de altura, la mayor del mundo representando a Buda sentado (al menos mientras no se finalice otra que están construyendo en Phuket). La mejor forma de acceder es desplazándose en metro hasta Tung Chung, y tomando ahí un teleférico que te lleva hasta el Monasterio de Po Lin. El teleférico es nuevo, y las cabinas están totalmente acristaladas, por lo que se tiene una espectacular visión panorámica de todo el ascenso. Al llegar al final del trayecto se encuentra uno con Ngong Ping Village, un mini-parque temático construido al estilo de un poblado chino en el que se pueden comprar todo tipo de recuerdos, artesanía o ropa, tomarse un café Starbucks, o ver documentales sobre Buda. Cinco minutos andando, y se llega a la base de la escalinata en cuyo final aguarda serenamente Buda.

Lo empinado de la escalinata ayuda a depurar la mente y el cuerpo, alcanzándose una increíble sensación de relax al llegar a la parte superior, descansar, y sentir la brisa en el rostro. Desde la plataforma en la que se asienta el Buda se tiene una hermosa perspectiva del valle, del monasterio, y de los islotes próximos a la costa. Rodeando la estatua podemos encontrar ocho estatuas más pequeñas de las Inmortales, cada una de las cuales realiza una ofrenda diferente a Buda Amitābha. El interior de la plataforma puede visitarse también, y contiene un pequeño museo.

El descenso se hace de manera mucho más ligera, y se llega al monasterio con ánimos renovados. Tras el gran arco de entrada se encuentran las pagodas del monasterio, en cuyo interior hay diferentes imágenes de Buda. Los visitantes son en su inmensa mayoría orientales, y realizan todo el ritual de saludo (incluyendo en algún caso postrarse en el suelo, aunque esto parece más bien fervor individual). El olor a incienso permea el ambiente, lo que unido al cantar de fondo de pájaros e insectos transmite la sensación de sosiego que uno espera de un lugar como éste. El monasterio tiene varios restaurantes vegetarianos en los que desde 60 HK$ y armado de palillos puedes dar cuenta de varios platos de setas, verduras varias, rollitos y arroz. Para echar esto para abajo, un caldito consistente y una jarra de té rojo que puedes degustar en una tacita sin asas. Tras la comida, un paseíto por los jardines, y vuelves al hotel con el karma por las nubes. Qué más se puede pedir.

Paul Davies y la Fe implícita en la Ciencia

El debate entre ciencia y religión es recurrente, y con frecuencia cansino y repetitivo. A fuer de ser sinceros, en muchas ocasiones es también artificial, al menos en el contexto del judeo-cristianismo, en general alejado de literalismos (por supuesto, con clamorosas y ruidosas excepciones). En cierto sentido, esto es lo que llevó a Stephen Jay Gould a postular su principio de los magisterios separados, esto es, que ciencia y religión son paradigmas diferentes cuyos campos de aplicación son distintos, y para los que en cada caso uno es apropiado y el otro no. Esta idea no está exenta de crítica, ya que por ejemplo Richard Dawkins -rememorando u honrando quizás cuitas anteriores- considera que cuestiones tales como la existencia de Dios entran dentro del ámbito de lo científico, y son falsables. Un punto de vista diferente al de los dos anteriores es el expuesto recientemente por Paul Davies en un artículo de opinión en el New York Times titulado «Taking Science on Faith«. El argumento principal de Davies es negar la separación entre el magisterio científico (basado en modelar, explicar y predecir lo empírico) y el magisterio religioso (basado en la creencia de lo que aparentemente carece de base empírica), no porque el objeto último de la creencia sea falsable, sino porque el propio paradigma científico tiene también su propio sistema de creencias. En sus propias palabras:

Toda la ciencia se basa en la suposición de que la naturaleza tiene un orden racional e inteligible. Uno no podría ser científico si pensara que el universo es un revoltijo sin sentido de probabilidades y sucesos yuxtapuestos azarosamente. Cuando los físicos investigan un nivel más profundo de la estructura subatómica, o cuando los astrónomos extienden el alcance de sus instrumento, esperan encontrar un elegante orden matemático. Y hasta el momento esta fe ha estado justificada.

Indudablemente, este anhelo de orden y elegancia matemática existe, y va más allá de que sea imprescindible para poder realizar ciencia: está profundamente imbricado en nuestras mentes, constituyendo en muchas ocasiones el motor del avance científico. Sea como fuere, ¿es racional esta suposición? En términos prácticos está claro que hasta el momento funciona, y que si resultara irracional, la propia ciencia -incluso el universo- lo sería también. En el mejor de los casos todo sería una siniestra broma, un castillo en el aire sin razón ni base.

La cuestión -una vez que se tienen las leyes físicas- es entonces dar con el porqué de dichas leyes. Al llegar a este punto es donde la física puede empezar a convertirse en meta-física. Considerar que las leyes físicas son así como las observamos, pero que el motivo de las mismas está fuera de nuestro alcance nos lleva a una suerte de deísmo, aunque sea involuntario. Uno de los argumentos más recientes para explicar el origen de estas leyes, y cómo éstas parecen estar finamente ajustadas para nuestra existencia es el bien conocido Principio Antrópico. Este principio encaja muy bien con los modelos que emanan de la Teoría de Cuerdas y que sugieren que hay un gran número de universos posibles (en torno a 10⁵⁰⁰, correspondientes a diferentes mínimos dentro de un paisaje cósmico). A nadie escapa que una explicación antrópica es poco atractiva en términos científicos, lo que indirectamente resulta en la paradoja de que que se refuerce su aceptación por parte de la comunidad física ante el fracaso en la búsqueda de explicaciones no-antrópicas (mucho más «digeribles»).

En cualquier caso, Davies argumenta en relación a la existencia y funcionamiento de este paisaje cósmico (y en realidad de cualquier multiverso que pudiera existir), y sobre cuáles son los mecanismos físicos que llevan a la creación de estos múltiples universos, y que fijan sus leyes locales. La cuestión sobre el origen de las leyes físicas se traslada entonces a otro nivel superior. Suponer que las meta-leyes que gobiernan la existencia de las leyes locales son eternas y prefijadas es una suposición que puede hacerse transitoriamente, pero que en última instancia ha de poder plantearse y explicarse en términos científicos. Según Davies:

[…] Las leyes deberían tener una explicación desde dentro del universo, y no apelar a un agente externo. Los detalles de la explicación son materia de investigación futura, pero mientras la ciencia no encuentre una teoría comprobable de las leyes del universo, la afirmación de que está libre de fe es manifiestamente falsa.

Como dicen los angloparlantes, food for thought.